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《杂譬喻经》中讲过一个故事:古印度有一座寺院, 住着百余名僧众。距寺院不远处,住着一位潜心向道的女子,她每天供养一位出家法师,然后在其座下恭敬听法。一天,轮到一位老比丘前去应供讲法。他年岁已高、刚出家不久,对许多经义尚不了解,但又不知该如何婉拒,只好硬着头皮,拖着沉重的脚步前去。

这位女子见老比丘的步履如此“安稳”,就对他生起了极大的信心,认为他必定是个有智慧、有定力的大修行人。

进入屋里,老比丘心情七上八下,享用斋饭的时间拖了很长。然而,漫长的等待,丝毫未减少这个女子求法的诚心。

午斋过后,她虔诚地请老比丘说法。老比丘惶恐不已,想到自己一大把年纪才出家,对深奥的佛法不明究竟,心里既惭愧又苦恼,不禁感慨道:“愚痴无知,缺乏智慧,实在非常痛苦啊!”

女子听了这段话,以为是给自己开示的,就仔细体会其中的意义,明白了由无明产生痛苦……在反复思维的当下,她竟证得了圣果。

有位尊者说:“与任何人相处,时间长了肯定都能看出毛病,因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此,我们需要认清自己的评判标准来自于自我,而不要轻易评论他人的是非功过。其实,你看到的,只是业力允许你看到的。”

只要你心清净了,到处都是清净的。

我们因为自己不清净,所以看什么都不清净;因为自己是凡夫,所以看一切都不圆满。

世界本是清净的,众生皆是佛性充满的,我们看到世界不清净,是因为自心不清净,所以要自我觉悟,自我圆满。

菩萨来到娑婆世界都会示现凡夫相,长得跟大众一样,我们看不出来谁是菩萨,所以要普皆恭敬。

很多大成就者都劝诫我们:不要起分别心,因为你没有他心通,不知道对方是谁,你护念住自己就行了,不要议论别人。

你如果讲别人的过失,你自己就陷在过失里了,你又不知道别人什么境界,你只是表现出你的愚昧和不满而已。

我师父也跟我讲过,他特意在大殿里说:你看罗汉翘着腿,挠着背,挖着耳朵,抠着鼻屎,你哪敢轻慢他,那都是圣者。

你认识谁是阿罗汉?虽然供在佛殿里,但生活当中出现了,他是阿罗汉,他是菩萨,你也不知道的。

所以我们修行人要“只管自己,只看好样子”,我的师父是这么教导,印光大师也这么教导,我去各个地方参访的那些高僧大德也都这么教导。

因为你不知道对方的境界,对方哪怕就是凡夫,但你是修行人,你要惭愧自己生了这个负能量的心态,你要想:我为什么没有智慧去转变这个逆境,不能把逆境转为道用?

为什么“若真修行人,不见他人过”?

因为我们所看到的一切,都是我们的业力所显现的,我们要回光返照,消归自性。

所以“静坐常思己过”,就是说我们有正念的时候,要多看自己的过失,“闲谈莫论人非”,不要去看别人的过失,要看别人的功德。

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